میتھیو 5: پہاڑ کا خطبہ (حصہ 1)

یہاں تک کہ غیر عیسائیوں نے بھی پہاڑ کا خطبہ سنا ہے۔ عیسائی اس کے بارے میں بہت واعظ سنتے ہیں ، لیکن ایسے حصے ہیں جن کو سمجھنا مشکل ہے اور زندگی میں اس کا صحیح استعمال نہیں کیا جاسکتا۔

جان اسٹاٹ نے اس طرح کہا:
"پہاڑ پر خطبہ شاید یسوع کی تعلیمات کا سب سے مشہور حصہ ہے، لیکن یہ شاید سب سے کم سمجھا جاتا ہے اور یقینی طور پر سب سے کم پیروی کیا جاتا ہے" (پہاڑی پر خطبہ، pulsmedien Worms 2010، صفحہ 11)۔ آئیے دوبارہ پہاڑ پر خطبہ کا مطالعہ کریں۔ شاید ہم نئے خزانے تلاش کریں اور پرانے کو دوبارہ یاد کریں۔

دھڑکن

لیکن جب اُس نے [یسوع] نے بھیڑ کو دیکھا تو وہ ایک پہاڑ پر چڑھ کر بیٹھ گیا۔ اور اس کے شاگرد اس کے پاس آئے۔ اور اُس نے اپنا منہ کھولا، اور اُن کو سکھایا، اور بولا" (متی 5,1-2)۔ جیسا کہ اکثر ہوتا ہے، ہجوم نے شاید اس کا پیچھا کیا۔ واعظ صرف شاگردوں کے لیے نہیں تھا۔ چنانچہ یسوع نے شاگردوں کو ہدایت کی کہ وہ اپنی تعلیمات کو پوری دنیا میں پھیلا دیں، اور میتھیو نے انہیں ایک ارب سے زیادہ لوگوں کے پڑھنے کے لیے لکھ دیا۔ اس کی تعلیمات ہر اس شخص کے لیے ہیں جو سننے کو تیار ہیں۔

"مبارک ہیں روح کے غریب۔ کیونکہ آسمان کی بادشاہی ان کی ہے" (v. 3)۔ ’’روح کے کمزور‘‘ ہونے کا کیا مطلب ہے؟ کم خود اعتمادی، روحانی چیزوں میں کم دلچسپی؟ ضروری نہیں. بہت سے یہودی اپنے آپ کو "غریب" کہتے تھے کیونکہ وہ اکثر غریب تھے اور وہ اپنی روزمرہ کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے خدا پر بھروسہ کرتے تھے۔ تو ہو سکتا ہے کہ یسوع سے مراد وفادار ہوں۔ لیکن "روح کا کمزور" ہونا مزید تجویز کرتا ہے۔ غریب لوگ جانتے ہیں کہ وہ بنیادی ضروریات سے محروم ہیں۔ روح میں غریب جانتے ہیں کہ انہیں خدا کی ضرورت ہے۔ وہ اپنی زندگی میں کمی محسوس کرتے ہیں۔ وہ اپنے آپ کو یہ نہیں سوچتے کہ اس کی خدمت کرکے خدا کا احسان کر رہے ہیں۔ یسوع کہتا ہے کہ آسمان کی بادشاہی آپ جیسے لوگوں کے لیے ہے۔ یہ عاجز، محتاج، جنہیں جنت کی بادشاہی دی گئی ہے۔ وہ صرف اللہ کی رحمت پر بھروسہ کرتے ہیں۔

مبارک ہیں وہ جو ماتم کرتے ہیں۔ کیونکہ وہ تسلی پائیں گے‘‘ (v. 4)۔ یہ بیان ایک خاص ستم ظریفی پر مشتمل ہے، کیونکہ لفظ "مبارک" کا مطلب "خوش" بھی ہو سکتا ہے۔ خوش ہیں وہ لوگ جو غمگین ہیں، یسوع کہتے ہیں، کیونکہ کم از کم انہیں یہ جان کر تسلی ملتی ہے کہ اُن کی مشکلات قائم نہیں رہیں گی۔ سب کچھ ٹھیک کر دیا جائے گا۔ یاد رکھیں کہ Beatitudes احکام نہیں ہیں — یسوع یہ نہیں کہہ رہا ہے کہ تکلیف روحانی طور پر فائدہ مند ہے۔ اس دنیا میں بہت سے لوگ پہلے ہی تکلیف میں ہیں اور یسوع کہتے ہیں کہ انہیں تسلی ملنی چاہیے - شاید آسمان کی بادشاہی کے آنے پر۔

مبارک ہیں وہ لوگ جو حلیم ہیں۔ کیونکہ وہ زمین کے وارث ہوں گے‘‘ (v. 5)۔ قدیم معاشروں میں، زمین اکثر حلیموں سے چھین لی جاتی تھی۔ لیکن خدا کی راہ میں وہ بھی طے ہو جائے گا۔

مبارک ہیں وہ جو راستبازی کے بھوکے اور پیاسے ہیں۔ کیونکہ وہ راضی ہوں گے" (v. 6)۔ جو لوگ انصاف اور راستبازی کی خواہش رکھتے ہیں (یونانی لفظ دونوں کا مطلب ہے) وہ وہی حاصل کریں گے جو وہ چاہتے ہیں۔ جو لوگ برائی سے دوچار ہوتے ہیں اور چیزوں کو درست کرنا چاہتے ہیں وہ اجر پاتے ہیں۔ اس دور میں، خدا کے لوگ ناانصافی کا شکار ہیں۔ ہم انصاف کے خواہاں ہیں۔ یسوع نے ہمیں یقین دلایا کہ ہماری امیدیں رائیگاں نہیں جائیں گی۔

"مبارک ہیں رحم کرنے والے۔ کیونکہ ان پر رحم کیا جائے گا" (v. 7)۔ ہمیں قیامت کے دن رحمت کی ضرورت ہے۔ یسوع کہتے ہیں کہ ہمیں اس وقت رحم کرنا چاہیے۔ یہ ان لوگوں کے طرز عمل کے خلاف ہے جو انصاف کا مطالبہ کرتے ہیں اور دوسروں کو دھوکہ دیتے ہیں یا جو رحم مانگتے ہیں لیکن خود بے رحم ہیں۔ اگر ہم اچھی زندگی گزارنا چاہتے ہیں تو ہمیں اس کے مطابق برتاؤ کرنا ہوگا۔

مبارک ہیں وہ جو دل کے پاکیزہ ہیں۔ کیونکہ وہ خدا کو دیکھیں گے‘‘ (v. 9)۔ پاک دل کی صرف ایک خواہش ہوتی ہے۔ جو لوگ صرف خدا کو تلاش کرتے ہیں وہ اسے ضرور پائیں گے۔ ہماری خواہش کا صلہ ملے گا۔

مبارک ہیں صلح کرنے والے۔ کیونکہ وہ خدا کے فرزند کہلائیں گے‘‘ (v. 9)۔ غریب اپنے حقوق کو طاقت سے نافذ نہیں کریں گے۔ خدا کے بچے خدا پر بھروسہ کرتے ہیں۔ ہمیں رحم اور انسانیت کا مظاہرہ کرنا چاہیے، غصہ اور اختلاف نہیں۔ ہم ناانصافی سے کام کر کے راستبازی کی بادشاہی میں ہم آہنگی سے نہیں رہ سکتے۔ چونکہ ہم خُدا کی بادشاہی کی سلامتی کے خواہاں ہیں، اِس لیے ہمیں ایک دوسرے کے ساتھ پرامن طریقے سے پیش آنا چاہیے۔

مبارک ہیں وہ جو راستبازی کی خاطر ستائے گئے ہیں۔ کیونکہ آسمان کی بادشاہی ان کی ہے" (v. 10)۔ جو لوگ صحیح کرتے ہیں انہیں کبھی کبھی نقصان اٹھانا پڑتا ہے کیونکہ وہ اچھے ہیں۔ لوگ حلیم لوگوں سے فائدہ اٹھانا پسند کرتے ہیں۔ ایسے لوگ ہیں جو اچھے کام کرنے والوں سے بھی ناراض ہوتے ہیں، کیونکہ ان کی اچھی مثال بُرے لوگوں کو بدتر دکھاتی ہے۔ بعض اوقات انصاف پسند سماجی رسوم و رواج اور ضابطوں کو کمزور کرکے مظلوموں کی مدد کرنے کا انتظام کرتے ہیں جنہوں نے ظالموں کو طاقت دی ہے۔ ہم ستائے جانے کی کوشش نہیں کرتے، پھر بھی راست بازوں کو اکثر برے لوگ ستاتے ہیں۔ خوش رہو، یسوع کہتے ہیں۔ وہاں رکھو آسمان کی بادشاہی ان لوگوں کی ہے جو اس کا تجربہ کرتے ہیں۔

پھر یسوع براہ راست اپنے شاگردوں کی طرف متوجہ ہوتا ہے اور دوسرے شخص کی جمع میں لفظ "آپ" کے ساتھ ان سے مخاطب ہوتا ہے: "مبارک ہو تم جب لوگ آپ کو گالی دیں اور آپ کو ستائیں اور آپ کے خلاف ہر قسم کی برائی بولیں جب وہ اس کے بارے میں جھوٹ بولیں۔ خوش اور خوش رہو؛ آپ کو جنت میں بہت زیادہ اجر ملے گا۔ کیونکہ اِسی طرح اُنہوں نے اُن نبیوں کو بھی ستایا جو تم سے پہلے تھے‘‘ (vv. 11-12)۔

اس آیت میں ایک اہم حوالہ ہے: "میری خاطر"۔ یسوع توقع کرتا ہے کہ اُس کے شاگردوں کو نہ صرف اُن کے اچھے اخلاق بلکہ یسوع سے اُن کے تعلق کی وجہ سے بھی ستایا جائے گا۔ اس لیے جب آپ کو ستایا جا رہا ہو تو خوش رہو اور خوش رہو - کم از کم آپ کے اعمال کا نوٹس لینے کے لیے کافی ہونا چاہیے۔ آپ اس دنیا میں فرق کرتے ہیں اور آپ یقین کر سکتے ہیں کہ آپ کو اجر ملے گا۔

ایک فرق بنائیں

یسوع نے کچھ مختصر استعاراتی جملے بھی استعمال کیے جو یہ بیان کرنے کے لیے کہ اس کے پیروکار دنیا کو کیسے متاثر کریں گے: "تم زمین کے نمک ہو۔ اب اگر نمک مزید نمکین نہ رہے تو نمک کس چیز سے؟ اس کی قیمت اس سے زیادہ کچھ نہیں کہ اسے باہر پھینک دیا جائے اور لوگوں کو اسے روندنے دیا جائے" (v. 13)۔

اگر نمک اپنا ذائقہ کھو دیتا ہے تو ، یہ بیکار ہوگا کیونکہ اس کا ذائقہ اسے اپنی اہمیت دیتا ہے۔ نمک خاص طور پر بہت اچھا ہے کیونکہ اس کا ذائقہ دوسری چیزوں سے مختلف ہے۔ اسی طرح ، عیسیٰ کے شاگرد دنیا میں بکھرے ہوئے ہیں - لیکن اگر وہ دنیا کی طرح ہیں تو ان کا کوئی فائدہ نہیں ہے۔

"تم دنیا کی روشنی ہو۔ پہاڑ پر بسنے والا شہر چھپا نہیں سکتا۔ اور نہ ہی کوئی موم بتی روشن کرتا ہے اور اسے بشل کے نیچے رکھتا ہے، لیکن شمع دان پر۔ تو یہ گھر میں رہنے والوں کے لیے چمکتا ہے" (آیات 14-15)۔ شاگرد اپنے آپ کو چھپانے کے لیے نہیں ہیں - وہ ظاہر ہونے کے لیے ہیں۔ آپ کی مثال آپ کے پیغام کا حصہ ہے۔

’’تو اپنی روشنی لوگوں کے سامنے چمکے تاکہ وہ تمہارے اچھے کام دیکھیں اور تمہارے آسمانی باپ کی تمجید کریں‘‘ (آیت 16)۔ بعد میں یسوع نے فریسیوں پر تنقید کی کہ وہ ان کے کاموں کے لیے دیکھنا چاہتے ہیں (ماؤنٹ
6,1)۔ اچھے کام دیکھنے کو ہیں، لیکن خدا کے جلال کے لیے، اپنے لیے نہیں۔

بہتر انصاف

شاگرد کیسے زندہ رہیں؟ حضرت عیسیٰ اس کے بارے میں آیات 21۔48 میں گفتگو کرتے ہیں۔وہ ایک انتباہ کے ساتھ شروع ہوتا ہے: جب آپ سنتے ہیں کہ میں کیا کہہ رہا ہوں تو ، آپ حیران ہوں گے کہ کیا میں صحیفوں کو توڑنے کی کوشش کر رہا ہوں۔ میں ایسا نہیں کرتا۔ میں وہی کرتا ہوں اور بالکل وہی سکھاتا ہوں جو صحیفوں نے مجھے کرنے کو کہا ہے۔ میں جو کچھ کہنے والا ہوں وہ آپ کو حیران کردے گا ، لیکن براہ کرم مجھے غلط نہ سمجھو۔

تم یہ نہ سمجھو کہ میں شریعت یا نبیوں کو تباہ کرنے آیا ہوں۔ میں تحلیل کرنے نہیں بلکہ پورا کرنے آیا ہوں" (v. 17)۔ بہت سے لوگ یہاں قانون پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، یہ شک کرتے ہوئے کہ مسئلہ یہ ہے کہ آیا عیسیٰ عہد نامہ قدیم کے قوانین کو ختم کرنا چاہتا ہے۔ اس سے آیات کی تشریح کرنا بہت مشکل ہو جاتا ہے، کیونکہ ہر کوئی اس بات پر متفق ہے کہ اپنے مشن کے حصے کے طور پر، یسوع مسیح نے کچھ ایسے قوانین کو پورا کیا جو بے کار قرار دیے گئے تھے۔ کوئی بحث کر سکتا ہے کہ کتنے قوانین متاثر ہوتے ہیں، لیکن ہر کوئی اس بات پر متفق ہے کہ یسوع کم از کم ان میں سے کچھ کو منسوخ کرنے آیا تھا۔
 
یسوع قوانین (کثرت!) کے بارے میں نہیں، بلکہ قانون (واحد!) کے بارے میں بات کر رہا ہے - یعنی تورات کے بارے میں، مقدس صحیفوں کی پہلی پانچ کتابیں۔ وہ انبیاء کے بارے میں بھی بات کرتا ہے، جو بائبل کا ایک اور بڑا حصہ ہے۔ یہ آیت انفرادی قوانین کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ عہد نامہ قدیم کی پوری کتابوں کے بارے میں ہے۔ یسوع صحیفوں کو ختم کرنے کے لیے نہیں آیا تھا، بلکہ انھیں پورا کرنے کے لیے آیا تھا۔

یقینا Ob اطاعت نے فرق پڑا ، لیکن اس میں اور بھی بہت کچھ تھا۔ خدا چاہتا ہے کہ اس کے بچے قواعد پر عمل کرنے سے کہیں زیادہ کام کریں۔ جب یسوع نے تورات کو پورا کیا ، تو یہ صرف اطاعت کی بات نہیں تھی۔ اس نے تورات میں اشارہ کیا ہوا سب کچھ مکمل کردیا۔ انہوں نے وہ کام کیا جو بطور قوم اسرائیل نہیں کرسکتا تھا۔

تب یسوع نے کہا، "کیونکہ میں تم سے سچ کہتا ہوں کہ جب تک آسمان اور زمین ٹل نہ جائیں، شریعت کا ایک حرف یا عنوان نہیں ٹلے گا، جب تک کہ سب کچھ نہ ہو جائے" (آیت 18)۔ لیکن مسیحی اپنے بچوں کا ختنہ نہیں کراتے، نہ ہی وہ خیمے بناتے ہیں، اور نہ ہی ٹیسل میں نیلے دھاگے پہنتے ہیں۔ ہر کوئی اس بات پر متفق ہے کہ ہمیں ان قوانین کو برقرار رکھنے کی ضرورت نہیں ہے۔ تو سوال یہ ہے کہ جب یسوع نے کہا کہ کوئی بھی قانون نہیں توڑا جائے گا تو اس کا کیا مطلب تھا؟ کیا ایسا نہیں ہے کہ عملی طور پر یہ قوانین ناپید ہو چکے ہیں۔

یہاں تین بنیادی باتیں ہیں۔ سب سے پہلے، ہم دیکھ سکتے ہیں کہ یہ قوانین ختم نہیں ہوئے ہیں۔ وہ اب بھی تورات میں درج ہیں، لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ہمیں ان کی پیروی کرنی ہوگی۔ یہ درست ہے، لیکن ایسا نہیں لگتا کہ یہاں یسوع کا کیا مطلب تھا۔ دوسرا، یہ کہا جا سکتا ہے کہ مسیحی اِن قوانین کو مسیح میں ایمان کے ساتھ رکھتے ہیں۔ ہم ختنہ کے قانون کو اپنے دلوں میں رکھتے ہیں (رومیوں 2,29) اور ہم تمام رسمی قوانین کو ایمان کے ساتھ رکھتے ہیں۔ یہ بھی درست ہے، لیکن ایسا نہیں ہونا چاہیے جو یہاں یسوع نے کہا تھا۔

تیسرا، یہ نوٹ کرنا ضروری ہے۔ 1. کوئی بھی قانون اس وقت تک متروک نہیں ہو سکتا جب تک سب کچھ پورا نہ ہو جائے۔ 2. سبھی متفق ہیں کہ کم از کم کچھ قوانین اب درست نہیں ہیں۔ اس طرح ہم نتیجہ اخذ کرتے ہیں 3. کہ سب کچھ پورا ہو گیا ہے۔ یسوع نے اپنا مشن پورا کیا اور پرانے عہد کا قانون اب درست نہیں رہا۔ تاہم، یسوع کیوں کہے گا کہ "جب تک آسمان اور زمین ختم نہ ہو جائیں"؟

کیا اس نے یہ صرف اس بات کے یقین پر زور دینے کے لیے کہا تھا کہ وہ کیا کہہ رہا تھا؟ اس نے لفظ "تک" دو بار کیوں استعمال کیا جب کہ ان میں سے صرف ایک ہی متعلقہ تھا؟ میں اسے نہیں جانتا لیکن میں جانتا ہوں کہ عہد نامہ قدیم میں بہت سے ایسے قوانین ہیں جن کو رکھنے کی مسیحیوں کو ضرورت نہیں ہے، اور آیات 17-20 ہمیں یہ نہیں بتاتی ہیں کہ کون کون سے اس میں شامل ہیں۔ اگر ہم آیات کو محض اس لیے نقل کرتے ہیں کہ بعض قوانین ہمیں پسند کرتے ہیں، تو ہم ان آیات کا غلط استعمال کر رہے ہیں۔ وہ ہمیں یہ نہیں سکھاتے کہ تمام قوانین ہمیشہ کے لیے ہیں، کیونکہ تمام قوانین نہیں ہیں۔

یہ احکام - وہ کیا ہیں؟

یسوع نے آگے کہا: ”جو کوئی اِن چھوٹے سے چھوٹے حکموں میں سے کسی ایک کو توڑتا ہے اور لوگوں کو ایسا سکھاتا ہے، وہ آسمان کی بادشاہی میں سب سے چھوٹا کہلائے گا۔ لیکن جو کرتا ہے اور سکھاتا ہے وہ آسمان کی بادشاہی میں عظیم کہلائے گا‘‘ (v. 19)۔ "یہ" احکام کیا ہیں؟ کیا یسوع موسیٰ کی شریعت کے احکام کی طرف اشارہ کر رہا ہے یا اس کے فوراً بعد دی گئی اپنی ہدایات کی طرف؟ ہمیں اس حقیقت کو نوٹ کرنا چاہیے کہ آیت 19 لفظ "لہٰذا" سے شروع ہوتی ہے (میں "اب" کی بجائے)۔

آیات 18 اور 19 کے درمیان ایک منطقی تعلق ہے۔ کیا اس کا مطلب قانون باقی رہے گا ، کیا ان احکامات کو پڑھانا چاہئے؟ اس میں یسوع کو قانون کے بارے میں بات کرنا شامل ہوگا۔ لیکن تورات میں ایسے احکام موجود ہیں جو پرانے ہیں اور اب انھیں قانون کی طرح تعلیم نہیں دی جانی چاہئے۔ لہذا ، عیسیٰ عہد قدیم کے تمام قوانین کی تعلیم دینے کی بات نہیں کرسکتا ہے۔ یہ بھی عہد نامہ کے باقی حصوں کے برعکس ہوگا۔

زیادہ تر امکان ہے کہ آیات 18 اور 19 کے درمیان منطقی تعلق مختلف ہے اور آخری حصے پر زیادہ توجہ مرکوز کرتا ہے "جب تک کہ یہ سب نہیں ہو جاتا۔" اس استدلال کا مطلب مندرجہ ذیل ہوگا: جب تک یہ سب کچھ نہ ہو جائے پورا قانون باقی رہے گا، اور "لہذا" (چونکہ یسوع نے تمام چیزوں کو پورا کیا) ہمیں ان قوانین (یسوع کے قوانین، جنہیں ہم پڑھنے والے ہیں) سکھانے کے بجائے پرانے قوانین، جن پر وہ تنقید کرتا ہے۔ جب واعظ اور نئے عہد نامے کے تناظر میں دیکھا جائے تو یہ زیادہ معنی خیز ہے۔ یہ یسوع کے احکام ہیں جو سکھائے جانے ہیں (متی 7,24؛ 28,20)۔ یسوع کیوں بیان کرتا ہے: ’’کیونکہ میں تم سے کہتا ہوں کہ جب تک تمہاری راستبازی فقیہوں اور فریسیوں سے زیادہ نہ ہو، تم آسمان کی بادشاہی میں داخل نہیں ہوگے‘‘ (آیت 20)۔

فریسی ان کی سخت اطاعت کے لئے جانا جاتا تھا۔ یہاں تک کہ وہ اپنی جڑی بوٹیوں اور مصالحوں سے بھی دسواں حصہ دیتے ہیں۔ لیکن حقیقی انصاف دل کی بات ہے ، کسی شخص کے کردار کا ہے ، نہ کہ کچھ اصول وضع کرنے کا۔ عیسیٰ یہ نہیں کہتے ہیں کہ ان قوانین پر ہماری اطاعت لازمی طور پر بہتر ہو گی ، لیکن اس کی اطاعت کا اطلاق بہتر قوانین پر ہونا چاہئے ، جس کی وہ جلد ہی بعد میں وضاحت کرے گا ، کیونکہ ہم جانتے ہیں کہ اس کا کیا مطلب ہے۔

لیکن ہم اتنے نیک نہیں ہیں جتنے ہمیں ہونا چاہئے۔ ہم سب کو رحم کی ضرورت ہے اور ہم اپنی راستبازی کی وجہ سے جنت کی بادشاہی میں نہیں آتے ، بلکہ ایک اور طرح سے ، جیسا کہ یسوع نے آیات 3-10 میں بیان کیا ہے۔ پولس نے اسے راستبازی کا تحفہ ، ایمان کے ذریعہ جواز ، یسوع کا کامل راستبازی کہا ، جس میں جب ہم ایمان کے ساتھ اس کے ساتھ متحد ہوجاتے ہیں تو ہم حصہ لیتے ہیں۔ لیکن یسوع اس میں سے کسی کے بارے میں کوئی وضاحت نہیں دیتا ہے۔

مختصرا. یہ نہ سمجھو کہ عیسیٰ عہد قدیم کے صحیفوں کو ختم کرنے آیا ہے۔ وہ ایسا ہی کرنے آیا تھا جو صحیفوں میں پیش گوئی کی تھی۔ ہر قانون اس وقت تک نافذ العمل رہا جب تک کہ عیسیٰ نے وہ سب پورا نہ کیا جب اسے کرنے کے لئے بھیجا گیا تھا۔ اب وہ انصاف کا ایک نیا معیار دیتا ہے جس کے ذریعہ رہنا اور تعلیم دینا ہے۔

مائیکل موریسن کے ذریعہ


پی ڈی ایفمیتھیو 5: پہاڑ کا خطبہ (حصہ 1)