خدا کی بادشاہی (حصہ 4)

پچھلے واقعہ میں ہم نے اس حد تک دیکھا کہ خدا کی آنے والی بادشاہی کا پورا پورا پورا وعدہ ہمارے ماننے والوں کے لئے بڑی امید کا ذریعہ بن سکتا ہے۔ اس مضمون میں ہم مزید تفصیل میں جانا چاہتے ہیں کہ ہمیں اس امید کے بارے میں کیسا محسوس ہوتا ہے۔

ہم خدا کی مستقبل کی بادشاہی کے لئے کس طرح کھڑے ہیں

بطور مومن ہمیں ایک بادشاہی کے ساتھ اپنے تعلقات کو کیسے سمجھنا چاہیے جس کے بارے میں بائبل کہتی ہے کہ پہلے سے موجود ہے ، لیکن ابھی آنا باقی ہے؟ میرا مطلب ہے ، ہم کارل بارتھ ، ٹی ایف ٹورنس اور جارج لیڈ (دوسروں کا یہاں بھی ذکر کیا جا سکتا ہے) کو اس طرح بیان کرنے کے لیے استعمال کر سکتے ہیں: اب ہمیں مسیح کی آنے والی بادشاہی کی برکتوں میں شریک ہونے کے لیے بلایا گیا ہے اور اس کی گواہی عارضی اور وقت میں محدود. جیسا کہ اب ہم خدا کی بادشاہی کو سمجھتے ہیں اور اپنے اعمال میں اس کی عکاسی کرتے ہیں جو کہ اس کی روح القدس کی وجہ سے یسوع کی مسلسل وزارت کی خدمت میں ہے ، ہم اس بات کی واضح گواہی دیتے ہیں کہ اس کے آنے کی کیا صورت نظر آتی ہے۔ گواہ بطور اختتام گواہی نہیں دیتا ، بلکہ اس بات کی گواہی دیتا ہے جس کے بارے میں اس نے ذاتی طور پر سیکھا ہے۔ اسی طرح ، ایک نشانی خود کا حوالہ نہیں دیتی ، بلکہ کسی اور چیز کی طرف اشارہ کرتی ہے اور اس سے کہیں زیادہ اہم۔ بحیثیت مسیحی ، ہم اس بات کی گواہی دیتے ہیں جس کا حوالہ دیا جاتا ہے - خدا کی مستقبل کی بادشاہی۔ اس طرح ، ہماری گواہی اہم ہے لیکن اس کی حدود ہیں۔ سب سے پہلے ، ہماری گواہی صرف جزوی طور پر آنے والی بادشاہت کا اشارہ ہے۔ اس میں اس کی ساری حقیقت اور حقیقت شامل نہیں ہے اور یہ ممکن بھی نہیں ہے۔ ہمارے اعمال مسیح کی بادشاہت کو مکمل طور پر ظاہر نہیں کر سکتے ، جو اب اس کے تمام کمالات میں بڑی حد تک پوشیدہ ہے۔ ہمارے قول و فعل دوسروں پر زور دیتے ہوئے بادشاہت کے کچھ پہلوؤں کو بھی دھندلا سکتے ہیں۔ بدترین صورت میں ، گواہی کے ہمارے مختلف اعمال مکمل طور پر متضاد اور یہاں تک کہ ایک دوسرے سے متصادم دکھائی دے سکتے ہیں۔ ہم ہر مسئلے کا مکمل حل نہیں لاسکتے ، چاہے ہم کتنے بھی مخلص ، پرعزم یا ہنر مند کیوں نہ ہوں۔ کچھ معاملات میں ، پیش کردہ ہر آپشن لامحالہ اتنا ہی فائدہ مند ہوسکتا ہے جتنا کہ یہ نقصان دہ ہے۔ ایک گنہگار دنیا میں ، چرچ کے لیے ایک کامل حل ہمیشہ ممکن نہیں ہوتا۔ اور اس طرح وہ جو گواہی دیتی ہے وہ اس موجودہ دنیا کے وقت میں ہی نامکمل ہوگی۔

Zweitens ist uns mit unserem Zeugnis lediglich eine eingeschränkte Sicht auf die Zukunft möglich, die uns nur einen flüchtigen Blick auf das künftige Reich Gottes erhaschen lässt. In seiner ganzen Wirklichkeit aber vermag sie es uns gegenwärtig nicht zu erfassen. Wir sehen „nur ein unklares Bild“ (1. کرنتھیوں 13,12;Gute Nachricht Bibel). So ist es zu verstehen, wenn wir von einer „vorläufigen“ Sicht sprechen.Drittens ist unser Bezeugen zeitgebunden. Werke kommen und gehen. Einiges, was im Namen Christi vollbracht wird, mag länger als anderes Bestand haben. Einiges, was wir mit unserem Handeln bezeugen, mag nur flüchtig und nicht von Dauer sein. Aber als Zeichen verstanden, muss unser Bezeugen auch nicht ein für alle Mal Gültigkeit besitzen, um auf das verweisen zu können, was wirklich von Dauer ist, die ewige Herrschaft Gottes durch Christus im Heiligen Geist.Somit ist unser Bezeugen weder allgemeingültig noch vollkommen, erschöpfend oder unumstösslich, obwohl es von grossem, ja unabdingbarem Wert ist, da es diesen aus der Beziehung zur künftigen Realität des Reiches Gottes gewinnt.

خدا کی بادشاہی پہلے سے موجود لیکن ابھی تک مکمل نہیں ہوئی پیچیدہ مسئلے کے لئے دو غلط نقطہ نظر۔ کچھ پوچھ سکتے ہیں ، "پھر ہمارا موجودہ تجربہ اور گواہی کیا معنی رکھتا ہے اگر وہ خود ہی بادشاہی کا ہی مقصد نہیں رکھتے؟ تو کیوں اس سے پریشان ہو؟ اس کا کیا فائدہ ہوگا؟ اگر ہم مثالی پیدا کرنے سے قاصر ہیں تو ہم ایسے منصوبے میں اتنی محنت کیوں لگائیں یا اس پر اتنے وسائل خرچ کریں؟ "دوسرے لوگ جواب دے سکتے ہیں ،" اگر خدا اس سے کم داؤ پر لگا دیتا تو ہمیں خدا کا نام نہیں لیا جاتا۔ ایک مثالی کا حصول اور کامل چیز کو مکمل کرنا۔ اس کی مدد سے ہم زمین پر خدا کی بادشاہی کے ادراک کی طرف مستقل طور پر کام کر سکتے ہیں۔ “مملکت کے پہلے سے موجود ، لیکن ابھی تک مکمل نہیں ہوا” کے پیچیدہ موضوع کے بارے میں رد عمل کا چرچ کی تاریخ کے دوران زیادہ تر اس طرح کے مختلف جوابات تھے۔ اوپر حوالہ دیا گیا ، پھیل گیا۔ اور یہ ان دو طریقوں کے بارے میں جاری انتباہ کے باوجود ، جسے وہ سنگین غلطیاں قرار دیتے ہیں۔ سرکاری طور پر ، اس سلسلے میں فاتح اور خاموشی کی بات کی جارہی ہے۔

فاتحیت

کچھ ، جو علامات کے ادراک اور ادراک کی طرف کم ہونا پسند نہیں کرتے ہیں ، خدا کی مدد کے باوجود خود خدا کی بادشاہی قائم کرنے کے قابل ہونے پر اصرار کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر ، انھیں اس حقیقت سے انکار نہیں کیا جاسکتا ہے کہ ہم واقعتا “" دنیا کے بدلنے والے "ہوسکتے ہیں۔ یہ تب ممکن ہوگا جب صرف اتنے ہی لوگ مسیح کی خاطر پوری دل سے خود کو لگائیں اور ضروری قیمت ادا کرنے پر راضی ہوں۔ لہذا اگر صرف کافی افراد انتھک اور خلوص کے ساتھ کافی کام کرتے اور صحیح طریقہ کار اور طریق کار کے بارے میں بھی جانتے تو ہماری دنیا خدا کی اس کامل بادشاہی میں زیادہ سے زیادہ تبدیل ہوجاتی۔ مسیح واپس آئے گا جب ہماری کوششوں کے ذریعہ آہستہ آہستہ مملکت تکمیل تک پہنچ گئی۔ یہ سب یقینا God's صرف خدا کی مدد سے حاصل کیا جاسکتا ہے۔

اگرچہ اس کا کھلے عام اظہار نہیں کیا گیا ہے ، لیکن خدا کی بادشاہی کے اس نظریہ نے فرض کیا ہے کہ جو کچھ ہم نے حاصل کیا ہے اس کی وجہ اس کی صلاحیت ہے جو یسوع مسیح نے زمین اور اس کی تعلیم پر اپنے کام کے ذریعہ ممکن کیا تھا ، لیکن حقیقت میں اس پر عمل نہیں ہوا۔ مسیح اس شکل میں فاتح تھا کہ اب ہم اس کے ذریعہ ممکنہ صلاحیت کو ختم کرسکتے ہیں یا اسے محسوس کرسکتے ہیں۔

فاتح کا ردعمل خاص طور پر ان کوششوں پر زور دیتا ہے جو معاشرتی انصاف اور عوامی اخلاقیات کے ساتھ ساتھ نجی تعلقات اور اخلاقی طرز عمل میں بھی تبدیلی لانے کا وعدہ کرتے ہیں۔ اس طرح کے پروگراموں کے ل such زیادہ تر عیسائیوں کی بھرتی اس حقیقت پر مبنی ہے کہ خدا ہم پر کچھ حد تک انحصار کرتا ہے۔ وہ صرف "ہیروز" کی تلاش کر رہا ہے۔ اس نے ہمیں مثالی ، ابتدائی مسودہ ، واقعتا his اپنی بادشاہی کا منصوبہ پیش کیا تھا ، اور اب یہ چرچ پر منحصر ہے کہ وہ اس کو عملی جامہ پہنائے۔ لہذا ہمیں پہلے ہی کمال میں جو کچھ دیا گیا ہے اسے احساس کرنے کی صلاحیت دی جاتی ہے۔ یہ تب ہی کامیاب ہوگا جب ہمیں صرف اس بات کا یقین ہو جائے کہ یہ معاملہ ہے اور واقعتا truly اور واقعتا God خدا کو یہ بتانے کے پیچھے بالکل کھڑا ہے کہ ہم اس کے ہر کام کے لئے اس کے خلوص دل سے شکر گزار ہیں تاکہ ہم اس مثالی کا ادراک کرسکیں۔ اسی مناسبت سے ، ہم "حقیقی" اور خدا کے مثالی کے درمیان خلیج کو ختم کرنے کے قابل ہیں - تو آئیے ہم سیدھے اس کی طرف چلیں!

Das Werben für das Programm des Triumphalisten wird häufig durch folgende Kritik zusätzlich angefeuert: Der Grund sei darin zu finden, dass NichtGläubige sich dem Programm nicht anschlössen und eben nicht Christen würden bzw. die Nachfolge Christi anträten. Und weiter, dass die Kirche nicht annähernd genug täte, das Reich Wirklichkeit werden zu lassen und damit Gottes Leben in Vollkommenheit im Hier und Jetzt Raum zu geben. Die Argumentation geht noch weiter: Es gebe so viele nominelle Christen (also lediglich dem Namen nach) und wahrhaftige Heuchler innerhalb der Kirche, die eben nicht, wie Jesus es lehrte, der Liebe anhangen und nach Gerechtigkeit streben, so dass Ungläubige ihren Beitritt verweigern – und dies, kann man nur sagen, mit vollem Recht! Es wird des Weiteren behauptet, die Schuldigen dafür, dass NichtGläubige keine Christen würden, seien im Wesentlichen unter den halbherzigen, glaubensschwachen oder heuchlerischen Christen anzutreffen. Dieses Problem sei daher nur zu lösen, indem alle Christen von der Begeisterung angesteckt und so wahrhaftig überzeugte und kompromisslose Christen werden, die das Reich Gottes bereits im Hier und Jetzt in Vollkommenheit umzusetzen wissen. Nur dann, wenn Christen in weitaus stärkerem Masse als bisher, Gottes Willen und den von ihm verfochtenen Lebenswandel beispielhaft in die Tat umsetzen, wird das Evangelium Christi andere überzeugen, weil sie auf diesem Wege die Herrlichkeit Jesu Christi erkennen und an sie glauben. Zur Bestärkung dieses Arguments greift man häufig, hier unzutreffend, auf Jesu Worte zurück: „Daran wird jedermann erkennen, dass ihr meine Jünger seid, wenn ihr Liebe untereinander habt“ (Johannes 13,35). Daraus wird dann der Schluss gezogen, dass andere nicht zum Glauben kommen, ja es gar nicht vermögen, wenn wir nicht im ausreichenden Masse der Liebe anhangen. Ihr Weg zum Glauben sei abhängig davon, inwieweit wir wie Christus selbst in Liebe miteinander umgehen würden.

Diese Worte Jesu (Johannes 13,35) besagen nicht, dass andere dadurch zum Glauben kommen, sondern lediglich, dass man diese in der Nachfolge Jesu Stehenden als die Seinen erkennen wird, da sie sich, wie er, in Liebe üben. Er weist damit darauf hin, dass unser Miteinander in Liebe dazu dienen kann, andere auf Christus zu verweisen. Das ist wunderbar! Wer wollte sich dem nicht anschliessen? Aus seinen Worten geht jedoch nicht hervor, dass der Glaube / das Heil anderer, von dem Ausmass der Liebe seiner Jünger untereinander, abhängt. Unter Berufung auf diesenVers ist es logisch falsch, daraus im Umkehrschluss zu folgern, wenn es die in der Nachfolge Christi Stehenden an Liebe ermangelten, andere sie nicht als solche zu erkennen vermögen und infolgedessen nicht an ihn glauben. Wenn dem so wäre,würde Gott in keiner Weise getreulicher sein als wir. Die Worte „sind wir untreu, so bleibt er doch treu“ (2. تیموتیس 2,13) träfen dann nicht zu. All jene, die zum Glauben kamen, haben erkannt, dass die Kirche als Ganze, wie auch ihre einzelnen Gemeindeglieder, in Widersprüche verstrickt und unvollkommen sind. Sie vertrauten auf ihren Herrn, weil sie zugleich den Unterschied zwischen dem einen, dem Lobpreis zuteilwird, und jenen, die ihn lobpreisen, erkannten. Hinterfragen Sie einfach Ihren eigenen Glauben und schauen Sie, ob es sich nicht so verhält. Gott ist grösser als unser Bezeugen seiner selbst. Er ist getreulicher als wir. Natürlich ist dies keine Ausrede dafür, treulose Zeugen der vollkommenen Liebe Christi zu sein.

پرسکونیت

سپیکٹرم کے دوسرے سرے پر ، جہاں ہمیں خاموشی سے جواب ملتا ہے ، کچھ نے پہلے سے موجود لیکن ابھی تک خدا کی بادشاہت مکمل نہ ہونے کے پیچیدہ معاملات پر دلیل دی ہے کہ اب ایسا کچھ نہیں ہوسکتا ہے جو اب کیا جاسکتا ہے۔ ان کے لئے صرف اور صرف مستقبل میں ہی وقار ہے۔ مسیح نے زمین پر اپنی وزارت کے دوران فتح حاصل کی تھی ، اور وہ تن تنہا ایک دن لازمی طور پر اس کو اپنے تمام کمال میں ترقی دے گا۔ اس وقت ہم صرف مسیح کی واپسی کا انتظار کر رہے ہیں تاکہ - شاید زمین پر چند سال کی حکمرانی کے بعد - وہ ہمیں جنت میں لے جائے۔ جب کہ عیسائیوں کو پہلے ہی یہاں اور اب کچھ فطرت دی جارہی ہے جیسے گناہوں کی معافی ، تخلیق بشمول فطرت ، لیکن سب سے بڑھ کر معاشرتی ، ثقافتی ، سائنسی اور معاشی ادارے بدعنوانی اور برائی کا شکار ہوچکے ہیں۔ یہ سب کچھ نہیں ہوسکتا ہے اور نہ اسے بچایا جاسکے گا۔ ابدیت کے سلسلے میں ، ان سب کے لئے بھلائی کے لئے کوئی فراہمی نہیں ہے۔ اسے صرف خدا کے قہر کے ذریعہ عذاب کے سپرد کیا جاسکتا ہے اور اسے اپنے اختتام تک پہنچایا جاسکتا ہے۔ زیادہ تر لوگوں کو اس گنہگار دنیا سے دور کرنے کی ضرورت ہوگی تاکہ ان کو بچایا جاسکے۔ کبھی کبھار علیحدگی پسندی کی ایک شکل اسی خاموش روی کے مطابق پڑھائی جاتی ہے۔ اسی مناسبت سے ہمیں اس دنیا کی دنیاوی جدوجہد ترک کرنی چاہئے اور اس سے دور رہنا چاہئے۔ دوسرے خاموش طبقوں کے مطابق ، اس دنیا کی ناامیدی اور لاچاری اس نتیجے کی اجازت دیتی ہے کہ انسان اپنے آپ کو بہت سے طریقوں سے بے ضرر روک سکتا ہے ، کیوں کہ یہ حتمی طور پر غیر متعلق ہے کیوں کہ آخر کار سب کچھ عدالت کے پاس چھوڑ دیا جاتا ہے۔ دوسروں کے ل a ، غیر فعال ، پرسکون طرز عمل کا مطلب یہ ہے کہ عیسائیوں کو پوری دنیا سے الگ الگ ، انفرادی طور پر یا معاشرے میں ایک مثال قائم کرنا چاہئے۔ یہاں پر زور اکثر ذاتی ، خاندانی اور چرچ کے اخلاق پر ہوتا ہے۔ تاہم ، اثر و رسوخ قائم کرنے یا مسیحی برادری سے باہر تبدیلی لانے کی براہ راست کوششیں زیادہ تر حصے کو عقیدے کے لئے نقصان دہ سمجھا جاتا ہے اور بعض اوقات اس کی مذمت بھی کی جاتی ہے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ منکرین آس پاس کی ثقافت کی براہ راست خدمت صرف سمجھوتوں اور بالآخر ناکامی کا باعث بنے گی۔ اس طرح ، ذاتی عقیدت اور اخلاقی پاکیزگی اہم معاملات ہیں۔

عقیدے کے اس پڑھنے کے مطابق ، تاریخ کا خاتمہ اکثر تخلیق کے اختتام کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ آپ تباہ ہو جائیں گے۔ وقت اور جگہ کا وجود تب موجود نہیں ہوتا تھا۔ کچھ ، یعنی مومنین ، تحلیل کے اس عمل سے مستثنیٰ ہوں گے اور خدا کے ساتھ ایک دائمی ، آسمانی وجود کی کامل ، خالص ، روحانی حقیقت کی طرف لائے جائیں گے۔یہ دو انتہائ رجحانات کا نمائندہ ہیں۔ چرچ میں بہت ساری قسمیں اور انٹرمیڈیٹ پوزیشنیں استعمال ہوتی ہیں۔ تاہم ، ان میں سے بیشتر کہیں کہیں کہیں اس اسپیکٹرم کے اندر اور ایک طرف یا دوسری طرف جھکے ہوئے ہیں۔ فاتحانہ حیثیت لوگوں کو ایک پرامید اور "آئیڈیلسٹ" شخصیت کے ڈھانچے کی طرف مائل کرتی ہے ، جبکہ خاموش پرست مایوسیوں یا "حقیقت پسندوں" کے مابین ان کی سب سے بڑی منظوری پاتے ہیں۔ لیکن ایک بار پھر ، یہ کسی حد تک عام باتیں ہیں جو کسی خاص گروہ کی نشاندہی نہیں کرتی ہیں جو ایک انتہائی یا دوسرے سے مطابقت رکھتی ہے۔ یہ وہ رجحانات ہیں جو حقیقت میں خدا کی بادشاہی کے پہلے سے موجود لیکن ابھی تک پوری طرح سے واضح نہیں حقیقت اور حقیقت کے پیچیدہ مسائل کو آسان بنانے کے لئے ایک یا دوسرے طریقے سے کوشش کرتے ہیں۔

فاتحیت اور خاموشی کا متبادل

تاہم ، ایک متبادل حیثیت موجود ہے جو بائبل کے ساتھ ساتھ مذہبی نظریے کے ساتھ زیادہ مطابقت رکھتی ہے ، جو نہ صرف دو انتہائوں کو روکتی ہے ، بلکہ اس سے قطب نما ہونے کے خیال کو بھی غلط تصور کرتی ہے ، کیونکہ اس سے انصاف نہیں ہوتا ہے۔ اس کے پورے دائرہ کار میں بائبل کا انکشاف۔ فاتح اور خاموش طبع متبادل اور نیز اپنے متعلقہ رہنماؤں کے مابین ہونے والی بات چیت ، یہ فرض کرتے ہیں کہ مملکت خداداد کی پیچیدہ سچائی سے ہمیں متنازعہ معاملے پر موقف اختیار کرنے کی ضرورت ہے۔ یا تو خدا ہر چیز کو تنہا کرتا ہے یا اس کا ادراک کرنا ہم پر منحصر ہوتا ہے۔ یہ دو نقطہ نظر یہ تاثر دیتے ہیں کہ ہمیں یا تو اپنے آپ کو کارکنوں کی حیثیت سے پہچاننا ہے یا اگر ہم اپنے روی withے کے ساتھ کہیں بیٹھ نہیں جانا چاہتے ہیں تو نسبتا pass غیر فعال کردار لینا ہوگا۔ خدا کی بادشاہی پہلے سے موجود لیکن ابھی تک پوری طرح سے نہیں سمجھی جانے والی بائبل کی حیثیت پیچیدہ ہے۔ لیکن کسی تناؤ کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ نقطہ یہ نہیں ہے کہ توازن پیدا کیا جائے اور نہ ہی کسی حد تک درمیانی انٹرمیڈیٹ پوزیشن کو تلاش کیا جائے۔ موجودہ اور مستقبل کے مابین کوئی تناؤ نہیں ہے۔ بلکہ ، ہمیں پہلے ہی پوری ہونے والی اس میں زندگی گزارنے کے لئے کہا جاتا ہے لیکن ابھی اور یہاں ابھی تک کامل نہیں ہے۔ ہم فی الحال امید کے اس مرحلے میں جی رہے ہیں کہ - جیسا کہ ہم نے مضامین کی اس سیریز کے دوسرے حصے میں دیکھا ہے - ورثہ کی اصطلاح کے ساتھ کافی اچھی طرح پیش کیا جاسکتا ہے۔ ہم فی الحال اس حقیقت کے ساتھ زندگی گزار رہے ہیں کہ ہم اپنی وراثت میں ہیں ، حالانکہ ہمیں اب بھی ان پھلوں تک رسائی سے انکار کیا گیا ہے جس سے ہمیں ایک دن پورا فائدہ ہوگا۔ہم اس سلسلے کے اگلے مضمون میں مزید اس بات پر تبادلہ خیال کریں گے کہ اس میں رہنے کا کیا مطلب ہے۔ یہاں اور اب خدا کی آنے والی بادشاہی کی تکمیل کی امید میں۔    

بذریعہ ڈاکٹر گیری ڈڈو


پی ڈی ایفخدا کی بادشاہی (حصہ 4)